Tomorrows church today

【評論】真假亨廷頓與東西亨廷頓:評宗教中國化義理沉思

Tags: , , ,

刊登日期: 2017. 02. 16

【評論】真假亨廷頓與東西亨廷頓:評宗教中國化義理沉思 thumbnail

刊登在二零一六年《世界宗教研究》第三期上的《宗教中國化義理沉思》,是北京大學宗教學系張志剛教授下大力度完成的一篇「方法論」級別的作品。全文共分三個部分,各自樹立了不同議題,即一,三重義理、根本認同與兩個論證;二,宗教中國化與世界宗教史規律;三,宗教中國化與中華文化傳統。綜合而言,既然是為「宗教中國化」構建「義理」,無論是在各個部分的分量上,如第一部分、第二部分的斯馬特、第三部分的方立天,還是在作者主觀見解的發揮上,都過於簡化了,也就是論據壓倒了論證。

張教授在「義理」的第一部分借用了美國政治學家撒慕爾.菲利伯.亨廷頓(Samuel Phillips Huntington)的「文明衝突」假想和「國家認同」倡議與英國歷史學家湯因比有關「人類文明」的定義;第二部分借用了英國宗教現象學家斯馬特的宗教現象學理論與瑞士天主教神學家龔漢斯(Hans Küng)基督教傳播史資料;第三部分借用了哲學教授樓宇烈、宗教學教授牟鐘鑒及方立天看待中國文化的立場。

除第三部分屬於中國文人的思想發揮外,前兩部分「義理」都是對境外學者理論觀點的引介,這就說明當前中國宗教學學者理論研究的主觀傾向,也為當前基督教神學院校的教師和學生的學習研究,樹立了十分有益的榜樣。

除龔漢斯一節引述的較為詳細外,為避免像張教授在其餘部分,要不過分簡化要不對待中國文化性質的引述過分空泛不實,我們採取了略微繁瑣的論述方式,對張教授在第一部分引介的亨廷頓進行補充說明。

清華大學的秦輝教授曾經以長文嚴厲批評過上世紀九十年代的「假亨廷頓」們借用「真亨廷頓」之名推行自己政治學說的乖謬言論。十條論述都可謂是分析透徹,說理精當,富含啓迪愚蒙的精神。不過,「新保守主義」的「假亨廷頓」們並未就此止步,張志剛教授在《宗教中國化義理沉思》一文就標誌著自己要按照秦教授批評過的錯誤路綫堅定不移地走下去。我們在這裡除了採用略微繁瑣的論述方式,還就張教授在建設宗教中國化「義理」過程中有意曲解亨氏政治學之「認同」原理的部分進行說明和糾正。

 

一)亨廷頓的理論爭議性較大,截止目前,在漢語界批判之聲佔據了主流,譬如,金觀濤、許倬雲、劉小楓、湯一介、劉軍寧、徐國琦、于竟遊等,都曾提出過各自的觀點,並從不同角度給予了不同程度的駁斥。

我們只是列舉數位學者供讀者參考,其實境外學者的批評之聲也不絕於耳。這裡涉及到一個哲學問題,是其他學者未曾提出的,即,文明與文明能夠衝突嗎?這是我們基督教徒應該詢問的。

事實上從人類歷史的開始衝突一直沒有間斷過,而且經常發生在野蠻之間,也發生在野蠻與文明之間。後者是文明為了捍衛自己的文明所採取的防衛措施,我們卻不可以借此起哄說,野蠻為了捍衛自己的野蠻甚至假借不干涉別家內務之名所採取的防衛措施,也叫做「文明的衝突」。

文明與文明不會産生衝突,至少在古典哲學或古典基督教哲學上是這樣的,即善與善不構成矛盾,或者說善不能否定自己。當然並不是所有人都會這樣按部就班地思考問題,除張志剛教授外,卓新平教授、趙林教授等就把二零零一年九月十一日伊斯蘭恐怖主義分子襲擊美國紐約世界貿易大樓的事件視為亨廷頓一九九三年發布「文明衝突論」的一個後補例證,贊成亨氏「文明衝突論」假想的合理性正當性,這種論調是值得商榷的,因為「彼岸亨廷頓」在「九一一事件」發生後,超出了「此岸亨廷頓」們的期望,稱其為「文明與野蠻」的衝突[i],而周有光老先生則將「九一一事件」比喻成類似義和團拆毀鐵路的宗教迷信的文化衝突。

 

二)張教授既然借用亨廷頓的《文明的衝突?》理論,卻將作者反覆論證的美國「盎格魯—新教文化」的特性及其對「美國信念」的認同簡述為他的宗教中國化的「文化認同」,還一本正經地套用在自己的論說框架內,如此手法算不上正人君子的所作所為。

譬如他說,「亨廷頓所提出的『文明衝突論』,就是立論於『文化認同』的問題意識的」,「以上關於國際學術界相關研究成果的扼要評介,旨在表明『認同問題』,尤其是『文化認同』研究,對於我們沉思『宗教中國化』的理論啓發」。[ii]

至少在還沒有論證「文化」與「宗教」(新教/儒教)怎樣等同與互換的前提下,就匆忙地向自己設定的下一步轉移,是很容易讓讀者對「真亨廷頓」造成誤解的。

既然「真亨廷頓」有意用許多篇章展現美國的特性是「盎格魯—新教文化」[iii],若是認同,也是對「盎格魯—新教文化」的認同,卻不能隨意删去一個字或一個詞。

這裡的重點其實在「新教」上,即亨廷頓高舉的「美國是基督教國家」的個性[iv],那是十七至十八世紀在英格蘭聖公會和蘇格蘭長老會以及後來的浸信會等新教徒的第一批定居者的努力下建立起來的北美基督教國家。不僅以往是,現在仍舊是,而非像張教授曲解的那樣,單純的認同某個國家的「文化」。

趙林教授說得比較直接,是「宗教—倫理價值系統」,劉小楓表述成「文化宗教傳統」,兩位學者都沒有說錯,也就是「真亨廷頓」的「基督新教」傳統。

張教授在「義理」第一部分的總結之處的確沒有「盲從『他國的話語』」,不過確實將「真亨廷頓」的概念迂回曲折成了中國宗教信徒應該認同三個「根本認同」之一的「文化」。莫非張教授認為「真亨廷頓」的「新教文化」認同不適合中國民眾對中華儒教—倫理價值系統的認同?[v]還是亨廷頓的認同理論與中國的無神論意識形態發生了「衝突」呢?誰是文明的,誰又是野蠻的呢?

 

三)亨廷頓的《文明的衝突?》理論作為「宗教中國化」的方法論,極不適用。因為這是亨廷頓以美國政府機構的官員身份,向美國政府進獻的諂媚之作,儘管他在前言中聲稱自己是一名「愛國者」,正如張教授提請讀者們注意的,事實上相較於「愛國者」,官員身份更加引人注目,用秦輝老師的話說,一九九三年的《文明的衝突?》是上呈美國當局的一份「奏摺」,暴露的是其典型的「西方中心論」立場和「保守主義」態度,而亨氏的「衝突」理論也不符合美國政府對待各國移民的根本精神,即開放的、自由的、民主的個性。

此外,他的保守主義立場既已遭到學界的一致批評,我們是否有必要重蹈其錯誤路綫,以東亞的中國文化獨尊,向內而不是向外攻斥異己呢?當然「真亨廷頓」與「假亨廷頓」們都有著共同的目的,再次借用秦輝老師的話說:彼岸的亨廷頓揮舞「西方文明」的大旗而誇張「東方威脅」,此岸的批判者則揮舞「東方文明」的大旗而誇張「西方威脅」,雙方所持之文化不相容,文化必衝突的邏輯卻如出一轍,其術原出一轍,其醉翁之意亦皆在內而不在外。[vi]秦老師還說,亨廷頓的《文明的衝突?》理論儘管不屬純粹的政治學,卻是談論國際政治問題的權謀之作,如果再加上張志剛教授推薦的修訂版的《文明的衝突與世界秩序的重建》與《我們是誰?—美國國家特性面臨的挑戰》兩部政治作品,當然可以準確無誤的作出判斷:張志剛教授是有意挪用亨廷頓的政治學「義理」構建自己的「中國宗教政治學」(The Politics of Religion in China)義理[vii],而非「宗教中國化」(The Sinolization of Religion)義理。

 

四)文明的衝突是假的,利益和意識形態的衝突才是真的。這說明為什麽亨廷頓在美國和在中國遭到一致批判的原因,譬如:劉小楓、劉軍寧、秦輝教授等所論證的那樣,從中華儒教文明的立場看,中國、越南、南北朝鮮、日本、新加坡都屬一種類型的文明(作為現代新儒家之一的杜維明也有類似主張)。[viii]

不過事實上,屬西方文明的美國卻與日本、韓國、越南無論在政治互信還是軍事交流上關係十分密切,像在「薩德」反導彈系統的部署上,日美韓三國表現了異常親密的夥伴關係,中國卻與這三個國家處於長期的敵對狀態。[ix]

又如:屬同一種文化形態的南北朝鮮,由於意識形態的差異一直處於衝突臨界點上,極權主義的金家王朝蠢蠢欲動地要「武統」自由富强的韓國。類似的衝突,還有同屬印度文化的印度與巴基斯坦,同屬伊斯蘭文化的南蘇丹與北蘇丹,同屬東正教文化的俄羅斯與烏克蘭等。再如:即使同一種族、同一文化的大陸和台灣,也不是親密朋友,「一中各表」、「九二」共識還是不共識的威逼和抵抗,都真實地反映出兩岸關係的僵化。這就證明國際關係中,利益和意識形態的衝突仍舊佔據著主體趨勢,在未來百年內是不可能改變的。以上三組扼要論證已經充分揭示亨廷頓「文明的衝突?」是一種荒唐的假想,不值得張教授下大力氣引用推介。

 

五)當然,「假亨廷頓」的「文化認同」的意圖是直來直去、毫無半點遮掩的,張志剛教授所要求的是,不要理會「政治形態」和「文化傳統」怎麽樣,中國的民眾特別是中國的宗教信徒,應該像「真亨廷頓」呼籲美國民眾認同「美國信念」一樣,認同中國的政治形態和中國的文化傳統。

這才是張教授的本意所在,任何人都不會領會錯誤的。但這不是「真亨廷頓」的意思!「真亨廷頓」始終是一個政治理論家,他絕不會如此糊塗地不分政治形態、不分文化傳統、不分社會環境,號召美國民眾向專制、奴役、壓迫、財産公有制的火坑裡猛跳。

「真亨廷頓」在《我們是誰?》中呼籲的「國家認同」的對象和前提是「盎格魯—新教文化」促成的「美國信念」,即自由、平等、民主、個人主義、人權、法治和私有財産制。[x]「真亨廷頓」對待本國的歷史非常誠實,他毫不隱瞞地提及美國以往也曾像某些國家一樣出現過「種族歧視」和「奴隸制」[xi],但他卻不認同美國是「種族歧視」的文化傳統和「奴隸制」的社會形態,在《我們是誰?》中不僅沒有呼籲美國民眾去認同這種類型的政治體制與文化傳統,反而在早前的《失衡的承諾》中指明美國信念的價值觀包含「反政府、反權威的」的因素和「反權力的倫理」[xii],前提是政府侵害了你的自由權、財産權、追求幸福的權利等。這也說明為何從建國之初到當今時代,美國不會出台完全禁槍法律的因由,即,政府一旦走向伊拉克、利比亞、叙利亞、北朝鮮那樣的極權主義政治體制,民眾有理由自行武裝起來推翻政府以獲得全民解放。[xiii]

「真亨廷頓」始終是一個政治理論家,而不是宗教學家,他關注的是政治學,而不是宗教政治學(Politics of Religion)。在他那裡提及的社會形態和文化傳統,是以現代化的政治體制為判斷標準的,也就是在這種背景下,才能正確理解「真亨廷頓」的「認同」和「忠誠」。

同樣在這種背景下,他的「認同」和「忠誠」是要基於政治現代化的條件是否達到。「真亨廷頓」的本意是在說明,社會形態和文化傳統是否有助於現代化的政治體制,即西方政治體制的模式,一是政治制度化,二是民眾參與,包括直接選舉和組織政黨等,有利於這兩項原則的可以保留,不利於這兩項原則的一概廢除,而他給出的值得效法的政治現代化的標準範例就是美國和歐洲各國。

「真亨廷頓」在分析各國的政治形態時,已經指出世界各國的政府形式不同。最簡單的劃分,例如,民主國家和獨裁國家,共産主義集權國家和西方自由國家、傳統國家(如君主親政政體、寡頭君主政體、部落君主政體)和現代化國家(如議會君主政體)、現代化國家和處於現代化之中的國家,普力奪政體以及革命政體等等。

具體來說,一方面英國、美國屬西方自由國家,雖然英美兩國也有不同之處,蘇聯屬共産主義集權國家。在「真亨廷頓」的政治先進的國家和政治不先進的國家的區分中,就會遇到張志剛教授倡導的「認同」,也就是「真亨廷頓」在《變化社會中的政治秩序》(一九六八年初版)中提到的「忠誠」。事實上「真亨廷頓」並不看重「忠誠」,他看重的是這個國家或這類國家的政治體制是否先進,若是先進,即他心目中的英美自由式先進社會,則是合理合法的,需要「忠誠」「認同」的。[xiv]

相反則不是,也不需要「忠誠」「認同」。由此觀之,現代化的政治形態是土壤,忠誠認同是作物,前者是因,後者是果。只有在接受了「真亨廷頓」的這一前提時,才能轉移到張教授的「認同」上來。如果把「真亨廷頓」的讓民主自由之美國民眾的「忠誠」「認同」,類推到薩達姆的伊拉克、卡扎菲的利比亞、阿薩德的叙利亞、金正恩的北朝鮮等國的民眾身上,「忠誠」「認同」於專制、獨裁、財産公有制等等,則是故意扭曲「真亨廷頓」的本意,故意違背「真亨廷頓」西方中心論的「政治現代化」理想。[xv]

另一方面,針對「處於現代化之中的國家」和「新近才實現現代化的國家」[xvi],亨廷頓依舊按照他那西方中心論的思維模式通過對比歐美已經現代化的國家,來指出前一類國家中容易産生的社會、經濟、政治、文化的各種變革,換句話來說,根據亨氏的「政治現代化」的三項內容[xvii],必然會給傳統社會帶來許多衝擊、動盪,以完成向政治現代化的蛻變。

我們卻找不到涉及是否需要「忠誠」「認同」某種「傳統政體」和「傳統文化」的態度。因為亨氏論述的是全球範圍內各個國家進入「現代化」的艱難歷程,相反,如果「忠誠」「認同」於某種固有的政治傳統和文化信仰,那還能過渡到歐美式的現代化的政治文明嗎?

總的來說,在對比亞洲、非洲、拉丁美洲的政體形態時,「真亨廷頓」考慮的並不是「傳統」(社會形態和本土文化)價值的好與壞,而是考慮它的落後還是先進,根本目的是為實現政治現代化,「最重要的標志乃是人民通過大規模的政治組合參與政治並受到政治的影響」。[xviii]

 

六)張志剛教授既然在自己的宗教中國化「義理」中如此迷戀廣被學界批評的「文明衝突」的政治理論,在經過删繁就簡地加工後用來奠定自己的「文化認同」(及民族認同、社會認同)是別有一番用意的。我們願意在文章的結束部分向張教授提出一個由「真亨廷頓」的政治學延伸出來的政治問題,以對應張教授「三個認同」的倡議,並請張教授自己解答。

亨氏主張,「二十世紀偉大的政治意識形態包括自由主義、社會主義、無政府主義、社團主義、馬克思主義、共産主義、社會民主、保守主義、國家主義、法西斯主義和基督教民主。它們在一點上是共同的,即它們都是西方文明的産物。沒有任何一個其他文明産生過一個重要的政治意識形態。」[xix]

我們必須在此講清楚,「其他文明」必然包括亨廷頓在別處提及的「中華儒教文明」或「東亞文明」,都沒有産生過一個為全世界人類文明帶來影響力的意識形態。而「社會主義」、「馬克思主義」、「共産主義」、「國家主義」等,「真亨廷頓」同樣指出,都已在西方文明的社會中徹底失敗,卻被列寧、毛澤東、胡志明等借用過來為達到「他們的目的,並用它來向西方的權力挑戰,來動員他們的人民……」。[xx]

對於這類由「西方文明」的母雞的「社會主義」、「馬克思主義」、「共産主義」、「國家主義」的「意識形態」的蛋,作為「中華儒教文明」或「東亞文明」中的中國民眾以及中國的伊斯蘭教、佛教、道教、基督教、天主教的信徒該不該「認同」呢?

總括而言,張志剛教授「義理」第一部分的兩個論證,由於對湯因比的引述過於簡化致使無法做出進深評述外,我們從他對亨廷頓的引述給予了充分的批判和糾正,看似略顯繁瑣,卻緊緊扣住了張教授已經表述和意欲表述的思想,並指明了他的曲解之處,也就是從「真亨廷頓」的「盎格魯—新教文化」認同篡改成中國的「文化認同」,更揭露了他借用亨氏學說的隱含意圖,也就是秦輝教授所言的「其醉翁之意亦皆在內而不在外」的嚴加管控基督教的自由發展。截止目前,無論是《基督教中國化研究的三重視野》[xxi]還是這篇《宗教中國化義理沉思》,張志剛的基督教/宗教中國化已經暴露了重大的精神缺陷,即缺乏了積極向上的呼籲促進宗教自由發展的神魂。類似以書生之見為政治服務的先例在中華封建史中儘管已有先例可循,並曾得到過傳統政治體制的接納與支持,譬如三綱義理的闡述、獨尊儒術的執行,但在今日自由民主價值已經得到絕大多數國家認同的世界局勢下,張教授的宗教中國化論述表現得如此與時代潮流相違,其政治目標能否實現,則實屬可疑。

__________

撰文:吳莫言,一位留學海外的大陸教會神父。

【完】

參考作品:

1.張志剛:《「宗教中國化」義理沉思》,《世界宗教研究》2016年第3期。

2.[美]亨廷頓,王冠華等譯:《變化社會中的政治秩序》,三聯書店1989年版。

3.[美]亨廷頓,周琪、劉緋、張立平、王圓譯:《文明的衝突?》,新華出版社1998年版。

4.[美]亨廷頓,程克雄譯:《我們是誰?》,新華出版社2005年版。

5.王緝思主編:《文明與國際政治:中國學者評亨廷頓的文明衝突論》,上海人民出版社1995年版。

6.金觀濤:《西方中心論的破滅》,《二十一世紀》1993年10月號。

7.劉小楓:《利益重於文化》,《二十一世紀》1993年10月號。

8.許倬雲:《走向整合的世界》,《二十一世紀》1993年12月號。

9.劉軍寧:《殊別價值與普世價值之間》,《二十一世紀》1994年2月號。

10.卞悟:《真假亨廷頓與東西亨廷頓——從「新保守」到「文明衝突」的此岸回應》,《開放時代》1999年1-2月號。

11.範可:《亨廷頓的憂思——評《我們是誰?》》,《讀書》2005年5月第5期。

12.仇朝兵:《一個被撕裂的美國社會?——評亨廷頓的《我們是誰?》》,《美國研究》2006年9月第3期。

13.趙林:《《文明的衝突?》再反思》,《浙江大學學報》2007年7月第4期。

14.於竟游:《亨廷頓與「文明衝突論」》,《2008年北京地區哲學專業研究生學術論壇論文集》。

[i] 《讀書》2005年5月號,第85頁。卓新平甚至將「2005年7月倫敦地鐵爆炸案,2015年『11.13』巴黎暴恐襲擊,2016年3月22日比利時布魯塞爾機場和地鐵暴恐襲擊,7月14日晚法國尼斯恐襲國慶群衆,7月中下旬德國暴恐襲擊,9月美國紐約市區爆炸事件等」都視爲亨廷頓假想或預言的「文明衝突」的一部分。參見卓著《文明衝突的地方也是文明對話最可能展開的地方》(2016/12/16日)[2016-12-20]. http://www.pacilution.com/ShowArticle.asp?ArticleID=7373.

[ii] 《世界宗教研究》2016年第3期,第22、23頁。

[iii] 參見《我們是誰?》,第3、4、5、6章論述,另外第7-10章是亨廷頓站在維護美國國家特性的立場上,面對國內正在及未來可能遭受的挑戰所作的防衛性論述。

[iv] 另參見[美]約翰·艾茲摩爾,李婉玲等譯:《美國憲法的基督教背景》,中央編譯出版社2011年版。

[v] 《文明的衝突?》,第29、102、106、109、181、267頁。

[vi] 秦輝:《變革之道》,河南大學出版社2006年版,第98頁;另參見卞悟:《開放時代》1999年1-2月號,第40頁。

[vii] 只有用「中國宗教政治學」概念才能正確評估當前由中國政府與學界共同主導的「宗教中國化」思想潮流和政治運動,這裏主要包括政府新政策的制定和實施與學界製造的理論基礎和輿論攻勢兩個方面,譬如卓新平教授的《認真領會習近平總書記在全國宗教工作會議重要講話的意義》(《世界宗教研究》2016年第3期),既爲學界提供了需要進一步開發創新的加强宗教管制的理論依據,尤其文章第三部分又爲各級政府的宗教工作者提供了實際有效的操作方案。

[viii] 張教授在文章第二部分推介的境外學者漢斯·昆也主張屬世界三大宗教河系之一的中國的儒教和道教對日本、越南、朝鮮以及臺灣地區構成的深遠影響,幷且主張作爲「國教」的儒教起始于西漢,伴隨著滿清最後一位皇帝的遜位歸于解體。參見漢斯·昆:《世界宗教尋踪》,三聯書店2007年版,第138、150、175頁。

[ix] 越南與中國的敵對關係由來已久,參見《文明的衝突?》,第262-263頁。

[x] 《我們是誰?》,第41、57-59、123頁等;另外參見《失衡的承諾》,第4頁,第2章。

[xi] 《我們是誰?》,第123頁。另參見[美]埃裏克·方納,王希譯:《給我自由:一部美國的歷史》,商務印書館2010年版,第292-302頁;[美]埃裏克·方納,王希譯:《美國自由的故事》,商務印書館2002年版,第58-69頁;[美]卡爾威因、帕爾德森,徐衛東、吳新平譯:《美國憲法釋義》,華夏出版社1989年版,第271-274頁。

[xii] [美]亨廷頓,周端譯:《失衡的承諾》,東方出版社2005年版,第4、39-46頁。

[xiii]《美國憲法第二修正案》保留了人民的持槍權。作爲1791年《修正案》的起草人,Thomas Jefferson(1743-1826)和George Mason(1725-1792)都曾講述過「持槍權」對于應對獨裁專制政府的必要性。參見A. Lipscomb & A. Bergh,ed., The Works of Thomas Jefferson (Washington D.C., 1904), vol.Ⅵ, p.373; (Washington D.C., 1903),vol.XVI,p.45; Jonathan Elliot,ed., The Debate in the Several State Conventions on the Adoption of the Federal Constitution as Recommended by The General Convention at Philadelphia in 1787. vol.Ⅲ, pp.380,660.

[xiv] 另參見《我們是誰?》一書的詳細論述。

[xv] 《變化社會中的政治秩序》,第32頁。

[xvi] 現代化的特徵,包括城市化、工業化、世俗化、民主化、普及教育和新聞參與等,參見《變化社會中的政治秩序》,第30頁。書中第一章有關現代化定義的論述代表了亨廷頓的政治立場。

[xvii] 「政治現代化」的三項內容,包括:1. 政治現代化涉及到權威合理化,幷以單一的、世俗的、全國的政治權威來取代傳統的、宗教的、家庭的和種族的等等五花八門的政治權威。2. 政治現代化包括劃分新的政治職能幷創制專業化的結構來執行這些職能。具有特殊功能的領域——法律、軍事、行政、科學——從政治領域分離出來,設立有自主權的、專業化的但却是政治的下屬機構來執行這些領域裏的任務。3. 政治現代化意味著增加社會上所有的集團參政的程度。廣泛的參政可以提高政府對人民的控制,如在集權國家那樣;或者可以提高人民對政府的控制,如在許多民主國家那樣。但是在所有現代國家裏,公民是直接參與政府事務幷受其影響的。因此,權威的合理化、結構的離异化及大衆參政化就構成了現代政體和傳統政體的分水嶺。引自《變化社會中的政治秩序》,第32頁。

[xviii] 同上引用,第35頁。

[xix] 《文明的衝突?》,第40頁。

[xx] 同上,第38-38頁。

[xxi] 參見張志剛:《基督教中國化研究的三重視野》,《基督教中國化研究》2013年第1輯,第1-14頁。吳莫言,《評張志剛的基督教中國化》(2015/10/10日)[2017-01-01].http://www.pacilution.com/ShowArticle.asp?ArticleID=6206.

相關文章:

教宗親自回信神學家,默許對「教宗不能錯」討論空間

 

保持聯繫

訂閱《天亞社中文網》免費電子周報

繁體版 簡體版

  1. 關於我們 - 13 emails
  2. 中國:信眾在嚴寒與監控下送別姚良主教 - 6 emails
  3. 中梵關係影響利瑪竇神父的列品進程 - 6 emails
  4. 中國家庭問題複雜,牧職人員將關注世界主教會議成果 - 6 emails
  5. 中國遼寧教區主教被當局暫停職務 - 5 emails
  6. 【特稿】單國璽樞機葬禮的錄音講道全文 - 5 emails
  7. 【博文】福建寧德白主教朝聖地的感悟 - 5 emails
  8. 【特稿】南亞修會會士隨人口轉變而調整 - 5 emails
  9. 政府動員主教開會,河北教會氣氛緊張 - 4 emails
  10. 【文件】致在中國天主教徒文告 - 4 emails
  1. 越南當局在復活節擾亂天主教徒
  2. 【鹽與光:教會透視】:2017.04.19
  3. 【視頻講道】復活第二主日(甲年) 2017.04.23
  4. 【博文】郭爸諍言──天主堂裡台灣神父在嗎?
  5. 斯里蘭卡泰米爾天主教徒在復活節期間繼續抗議行動
  6. 貴州王充一榮休主教安息主懷,享年九十八歲
  7. 【評論】從「清真泛化」爭議到新疆《去極端化條例》
  8. 尼泊爾首都主教座堂在復活主日後遭緃火
  9. 德國樞機表示教宗希望各國主教團就已婚神父作決定
  10. 【特稿】甘偉霖神父:讓我們發揮想像力
  1. 社會議題很多.神父不見得都能處裡面對. 時時進修確有必要. 但是個人覺得神父們更須要明確把持的,就是面對個別教友時的態度.不要因為對一般教友的認識,而有預設立場...
    Said Theresa Huang on 2014-08-12 23:32:00
  2. 同意,美洲才正確。謝謝指正。...
    Said cathnewschina on 2014-06-06 13:39:00
  3. >相比之下,美國天主教人口佔多數,達百分之四十九 美國? 美洲?...
    Said forst on 2014-05-31 06:07:00
  4. 停擺逾十年的「天主教藝術工作者聯誼會」! 失聯的教友多著呢,天主教就是動不起來!...
    Said yy Wong on 2014-05-23 16:08:00
  5. http://www.txlyd.net/2014-02-04-02-55-52 同性戀與廣義基督教 金賽、達爾文與性革命 新一代福音派如何處應同性戀? 基督...
    Said Ming XING on 2014-05-19 08:19:00
  6. 恭喜中华大地早于1927年,即圣女小德兰回归天父家中30周年之际,迎获圣女胞姊亲赠之圣女圣髑!且是由第一批国籍主教中之朱主教带回。历史在此连接,时空在此汇聚——...
    Said nanjiqie on 2014-05-17 03:33:00
  7. 蓝皮书尽胡说八道,满口胡言乱语,不可信。西方是自由民主,那共产党也可以明目张胆地搞宣传,搞渗透呀!看它有没有市场,有没有人信?这么多年来中共一直不遗余力地搞小动...
    Said Adrew on 2014-05-08 22:14:00
  8. 教宗若望廿三世任內曾祝聖羅光、鄭天祥及杜寶晉等三位在台灣的主教...
    Said Pius Wei on 2014-05-05 00:19:00
  9. 強烈呼籲地方官不要以所謂違建為幌子迫害基督宗教,為所欲為,不要呼天降罰... 故國不堪回首月明中... ... ...
    Said nanjiqie on 2014-05-02 03:39:00
  10. 個人認為單樞機有很美麗的德行,但我們不可疏忽宣聖是天主的恩寵,而不是人的作為。讓我們繼續祈求這恩寵。...
    Said Andrew Chan on 2014-05-01 17:42:00
UCAN India Books Online